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坚持马克思主义宗教心理观

2020年1月29日 - 中国历史

坚持以马克思主义为指导,认真研究马克思主义宗教心理观,努力探索出适合中国国情的宗教心理学学科发展进路,是宗教学未来发展的必由之路。

马克思主义宗教观是马克思主义关于宗教与宗教问题的基本观点及处理宗教问题的纲领、政策的总和,它是马克思主义的有机组成部分,是无产阶级政党在领导人民群众争取社会主义胜利和建设社会主义的过程中,正确认识和处理宗教问题的指南。它是马克思、恩格斯在创立科学世界观和领导无产阶级从事社会主义革命的斗争过程中,运用辩证唯物主义和历史唯物主义对宗教问题进行科学研究,同时继承和发展了人类历史上各种无神论和宗教理论体系的优秀成果后创立的,列宁则在领导工人阶级建立苏维埃政权以及进行社会主义建设的初步实践中,以自己的新贡献使马克思主义宗教观形成了一个完整的体系。以毛泽东为代表的中国共产党人在中国革命和建设过程中继续丰富和发展了马克思主义宗教观。因此,不能把马克思主义宗教观等同于马克思主义创始人的观点,凡是用马克思主义观点来观察和处理宗教问题的观点和态度,都应被视之为是马克思主义的宗教观。

目前,一些国内宗教心理学研究基本上还是沿袭西方19世纪下半叶逐步建立起的学科体系,译介并借鉴西方已有的理论和方法。这导致了国内一些研究缺乏主体性和原创性,远离中国的宗教实际。因此,立足我国宗教具体实际,提出具有主体性、原创性的理论观点,构建具有中国特色的学科体系、学术体系、话语体系,乃是这一学科未来发展的必由之路。要做好上述工作,需要坚持以马克思主义为指导,认真研究马克思主义宗教心理观,努力探索出适合中国国情的宗教心理学学科发展进路。

一、关于宗教的本质及产生、发展和消亡的客观规律

宗教是一种心理现象

马克思主义宗教观包括两大方面的主要内容:一是揭示了宗教的本质及产生、发展和消亡的客观规律,二是确立了工人阶级政党对待宗教的态度和原则。

马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中指出:“一个人,如果想在天国这一幻想的现实性中寻找超人,而找到的只是他自身的反映,他就再也不想在他正在寻找和应当寻找自己的真正现实性的地方,只去寻找他自身的映象,只去寻找非人了。”从马克思的论述中可知,“幻想的现实性”强调宗教是个体自身及其现实处境在大脑中的反映,是一种幻想,而这一幻想作为心理事实,具有“现实性”。马克思进一步指出:“人创造了宗教,而不是宗教创造了人,就是说,宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉。”这里,马克思更清楚地表达了,宗教是“自我意识”“自我感觉”,包含认知观念和情感体验两个维度。因此,作为一种对客观现实的主观反映,宗教的心理属性显露无疑。

1.马克思主义关于宗教本质的论述

恩格斯在《反杜林论》中指出:“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式。”恩格斯这一经典论述更清晰地指出,宗教是社会现实的虚幻的、歪曲的、“幻想的”反映,是心理现象,而这种心理是人脑的机能。此外,所谓“超人间的力量的形式”表明,宗教意识与其他意识不同,它作为一种相对独立的社会意识形态,是与对超人间、超自然力量的敬畏和崇拜相联系的。

关于宗教的本质,马克思主义总的思想是反对用观念的东西去诊释宗教,而主张到宗教的每个发展阶段的现实物质世界中去寻找它的本质。恩格斯在《反杜林论》中曾对宗教的本质作了高度的概括,指出:一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式。①这段话说明:第一,宗教就其内容和对象来说,与其它社会意识形态一样,都是社会存在的反映。宗教信仰和崇拜的对象并不是什么不可捉摸的神秘权能,而是与人们日常生活密切相关,但却支配着人们日常生活的自然力量和社会力量。宗教的内容不管多么神秘玄虚,我们都可以在世俗社会找到它的原型。第二,宗教之为宗教,它与其它社会意识形态的区别在于:从反映形式上看,它是那些支配人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,是人们幻想的产物.一切宗教信仰和崇拜的对象都是幻想出来的东西,客观上并不存在;从基本特征上看,宗教是一种信仰和祟拜超人间力量神或神灵的存在形式.世界上没有不崇拜神或神灵的宗教,信仰超人间力量是宗教最显著的本质特征。

宗教心理具有个体内在属性

2.马克思主义关于宗教产生及发展原因的论述

恩格斯指出:“宗教是心灵的事情,谁有心灵,谁就会虔诚;但是谁以知性或甚至以理性作为自己虔诚的基础,谁就根本不会是虔诚的。宗教之树生长于心灵,它荫蔽着整个人,并从理性的空气中吸取养料。而它的果实,包含着最珍贵的心血的果实,是教义。除此以外的东西都是有害的。”众所周知,恩格斯的宗教立场经历了从宗教虔诚者到宗教怀疑者,再到历史唯物主义者的转变。上述恩格斯的思想显然是其个人早期的思想,强调宗教的个体内在属性,肯定教义在吸收理性养分基础上具有提升个人宗教经验的价值。

对于宗教的起源,马克思主义认为,必须用时代的经济生活条件,亦即用时代的生活方式和产品交换方式加以说明。可以说,历史上的任何宗教,都是特定的社会历史条件的产物,一切宗教产生的最深刻的根源,最终存在于社会的物质生活条件之中。就人为宗教而言,它的产生与发展,尤其有着深刻的社会根源,这种根源集中表现为阶级压迫及由此造成的社会苦难。宗教观念的最初产生,反映了社会生产力水平极低的情况下,原始人对物质生活过程中的内部关系,即他们彼此之间以及他们同自然之间的关系无法正确理解而产生的神秘感。这种神秘感则在人类社会生产力发展到一定阶段上,人的意识和思维能力有了相应的发展,形成了自我意识,并能把自然作为一种异己力量在支配着人本身和周围的一切事物的时候,从而产生了最初的宗教观。据有关考古史料证明,人类最早的宗教观念和宗教仪式出现在十多万年前的原始社会旧石器时代的中晚期。②进人阶级社会以后,宗教得以存在和发展的最深刻的社会根源,就在于人们对这种社会盲目的异己力量支配无法摆脱,在于劳动者对剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望,在于剥削阶级利用宗教作为麻醉和控制群众的重要精神手段。进入阶级社会以后,残酷的阶级压迫很快就把广大劳动人民推进了苦难的深渊。当这些被压迫阶级对物质上的解放感到绝望的时候,就去寻找精神上的解放来代替。这就为追求精神上虚幻的幸福的宗教提供了产生与发展的条件;一些被压迫阶级的群众不愿忍受剥削者的非人统治,进行了斗争和反抗,但是,统治者凭借着手中强大的国家机器,很快就把被压迫者的反抗镇压下去了,被压迫阶级由于没有力量同剥削者进行斗争,必然会产生对死后幸福生活的憧憬,把希望寄托于来世天国。

正如马克思所指出的,“宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉”。在当时的社会处境下,多数人的认识水平还没有达到“获得自我”的程度,宗教信仰只能是个体内在的选择。基于对宗教个体内在属性的认知,列宁也曾指出:“应当宣布宗教是私人的事情。这句话通常是用来表示社会主义者对待宗教的态度……任何人都有充分自由信仰任何宗教,或者不承认任何宗教,就是说,像通常任何一个社会主义者那样做一个无神论者。在公民中间,完全不允许因为宗教信仰而产生权利不一样的现象。”

宗教除了上述自然和社会的根源外,还有认识上的根源,这主要是指认识水平上的限制和认识上的错误。客观事物是相互联系而又复杂多样的,这就决定了人认识事物的曲折性。人的认识总是与社会历史发展条件有关,与人所处的时代、环境、传统观念及接受教育的状况有关。人的认识总是一定历史条件下的认识,其发展水平有历史的局限。同时,由于每个人的遭遇不同,当人对自然、社会和自身身体变化,以唯心主义、形而上学的认识来满足自己的认识需要,满足欲望与恐惧的双重心理需要,以及解释人生困惑并从中取得实用价值时,认识论的错误发生,就易滑向宗教。所以列宁指出,宗教观念和唯心主义哲学有着共同的认识论根源,唯心主义哲学是经过人的无限复杂的认识的一个成分而通向僧侣主义的道路。

宗教心理源于社会存在

3.马克思主义关于宗教的社会作用的论述

辩证唯物主义和历史唯物主义认为,社会存在决定社会意识。宗教作为一种社会意识,是由社会存在决定的。对此,马克思曾有过这样的论述:“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的心境,正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”马克思的“鸦片论”从社会层面出发,基于阶级压迫产生苦难的社会现实,指出宗教是对自然的认知局限和社会压迫的产物。宗教反映了被压迫人民的心理事实和诉求,是对社会压迫的抗议;同时,鉴于鸦片本身具有缓解痛苦的功能,宗教“幻觉”“幻想”也能够起到暂时抚慰人心、减轻心理伤痛的作用。然而,宗教心理慰藉的特殊性在于,它把人们现实生活的矛盾、冲突转移到现实生活之外,期望得到神灵的救助,从而摆脱困扰。因此,从长远来看,宗教的心理慰藉不是解决人们心理问题的应由之路。

关于宗教的社会作用,首先要解决一个标准问题。宗教作为社会意识形态的一部分,属于思想的上层建筑,判定它的社会作用的标准,只能看它所维护的生产关系是否有利于生产力的发展,是否有利于巩固和发展先进的社会制度,是否有利于推动生产力的发展,是否有利于巩固和发展先进的社会制度,是否有利于推动人类精神文明的进步。其次,必须坚持唯物辩证法的原则:①宗教的社会作用不是固定不变的,当它与不同的经济制度、政治制度和政治力量发生联系时,其作用会各不相同;②要坚持一分为二,反对形而上学的非此即彼,认为要么只有积极作用,要么只有消极作用;③在同一历史条件下,宗教的社会作用有主次之分。

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